REIVINDICACIÓN DEL BUEN HACER INTELECTUAL

Cuando leímos hace unos días el artículo de Javier Muñoz-Pellín acerca del “La ideología de género y el feminismo radical II”, nosotros, un par de personas que profesan devoción por los asuntos del pensar, decidimos indignados que no podía permanecer impune tal despropósito intelectual. No sabemos cómo serán los doctorados que dan en Roma, pero aquí en España requieren un mínimo de objetividad y rigor. Y es que ante semejante artículo nos vemos atrapados en un trilema del que el autor de dicho artículo no sale bien parado en ningún caso: o bien no ha leído a Simone de Beauvoir y lo ha fabulado todo (nos engaña, pues); o bien la ha leído y no ha entendido nada (lo que la naturaleza no da, Salamanca no lo presta); o bien la ha leído y la ha entendido, con lo que entonces se trata de un engaño malicioso. Nosotros queremos pensar que se trata de la segunda opción, y que el mal no radica en su voluntad, sino en su entendimiento. Por eso intentaremos mitigar la confusión en la que se ve atrapado el padre Muñoz-Pellín y todos aquellos ciudadanos y ciudadanas que, confiados en su autoridad, se han visto arrastrados con él. Queremos insistir, no se trata tanto de defender a Simone de Beauvoir (que por supuesto tiene puntos criticables) cuanto de rechazar la parcialidad y reivindicar el buen hacer intelectual. Al fin y al cabo, los pensadores se defienden por sí solos ante cualquiera que los quiera leer. Si se permanece en el error, allá cada cual con su responsabilidad. Errar es humano, persistir en el error es diabólico.

Como preámbulo destacar dos cosas. En primer lugar, a los filósofos se les menciona por su apellido. Así conocemos a Kant o Hegel. Nadie osa llamar “David” a Hume, so riesgo de sorna generalizada. Muestra ya una falta de respeto tremenda, cuando no un síntoma de misoginia, que en este artículo se llame a la filósofa por su nombre de pila, “Simone”. En segundo lugar, el feminismo radical fue un movimiento muy concreto de los años 70 que no hay que confundir con las teorías de género (hay muchas). Teorías, sí; filosofías, sí; ideologías, no. Es como si malintencionadamente, para descalificarla a priori, nosotros nos refiriésemos a la postura que profesa el padre Muñoz-Pellín como “ideología tomista”. No usaremos aquí semejante estratagema retórica.

Según la autora de El segundo sexo, la mujer no es una esencia, es decir, “no se nace mujer, se llega a serlo”. Con ello Beauvoir defiende que las características humanas consideradas como “femeninas” no derivan de una supuesta naturaleza biológica, sino que son adquiridas mediante un complejo proceso individual y social. Más tarde, algunas teóricas concretaron esta propuesta en el concepto de “género”, que surgió en contraste con el término “sexo”, y que se emplea para diferenciar lo que es construcción social de lo que es biológico. La tesis de Beauvoir y de las teóricas de género es que el lugar que ocupan mujeres y hombres en la estructura social depende de aspectos culturales y no de supuestas diferencias biológicas. ¡Por supuesto que todos nacemos con un cuerpo sexuado! Y no hay feminista ni persona cuerda que diga lo contrario. Una “sociedad sin sexos” es un concepto absurdo, imposible e indeseable. Si acaso sí sería acertado afirmar que las teorías de género abogan por una proliferación de géneros, es decir, sueñan con distintos modos de vivir la feminidad y la masculinidad en igualdad. Por cierto, que la existencia consista en el “cuerpo material” no lo ha defendido ningún existencialista porque está en las antípodas de todo existencialismo.

La mujer que defiende Beauvoir no “deja de ser mujer para ser un hombre”, ¡faltaría más! Tal descalificación al feminismo no es precisamente original ni nueva (leamos a Kant o Nietzsche). El problema es que, al parecer, la Humanidad es masculina (se dice “hombre” para designar al “varón”, así como para designar al “ser humano”). Por eso, cada vez que las mujeres ejercen sus derechos (como) humanos, se dice que “imitan al varón”. Pero las mujeres no quieren ser hombres. No hay envidias ni complejos. Lo que buscan es apropiarse de lo genéricamente humano en sus propios términos: mujeres y varones son iguales, no idénticos; diferentes, no desiguales.

Beauvoir en absoluto repudia la maternidad per se. Recoge el hecho paradójico de que las sociedades valoren y celebren actividades como la guerra (donde los hombres quitan la vida) y, sin embargo, otorguen tan poco valor a las mujeres (que dan la vida). La cultura patriarcal no ha valorado nunca “la gran gesta de la concepción y el parto”, y por eso, dice, ha sido una desventaja ser mujer. Su expresión literal es: “el domino del sexo que mata sobre el sexo que engendra”. Sin embargo, para Beauvoir no es la biología (la maternidad) la causa directa de la opresión, sino la cultura que redefinió el factor biológico en términos de dominio y subordinación. Jamás Beauvoir insinuó que las mujeres deban “emanciparse de su propio cuerpo, repudiando la Maternidad”; al contrario, lo que afirma es que las mujeres tienen más formas de vivir su propio cuerpo, además de la maternidad. Es un plus, no un minus. “El hijo es una empresa que constituye un destino válido, pero no más válido que cualquier otro”, se afirma en El segundo sexo. La protesta de Beauvoir es ante aquellos que pretenden hacer de la maternidad la vocación natural de la mujer; su oposición es contra semejante reduccionismo biológico, precisamente contra la reducción de la mujer a su cuerpo animal. Lo cual no es rechazar la maternidad que, siendo algo maravilloso, no define sin embargo a las mujeres como tales; del mismo modo que la guerra, o la profesión (como pensaba Ortega y Gasset) o cualquier otra actividad, no define a los varones. Por eso sentimos mucho que insultaran a su vecina y la llamaran “coneja” por tener cuatro hijos. Pero también sentimos que insulten a las mujeres que renuncian a ellos por dedicarse a su profesión llamándolas “histéricas”, o que se diga por ello que han fracasado como mujeres. En ese sentido, la familia y el matrimonio, que pueden ser fabulosos medios de realización personal (nunca fines en sí mismos), pueden tornarse en medios de opresión entre otros muchos. No hay pues una especial inquina de Beauvoir contra la familia, como el padre Muñoz-Pellín quiere hacer entender. Efectivamente, ella defiende, como heredera de la Ilustración, que el control de la reproducción es un paso previo y necesario para la emancipación de la mujer y su autorrealización. Las tecnologías deben ser puestas al servicio de las mujeres que no quieran ser madres… ¡pero también de las que no puedan! ¿O acaso la fecundación in vitro no es una tecnología reproductiva? La mujer que quiere ser madre no puede ser privada de semejante avance tecnológico. ¿Apoyaría el padre Muñoz-Pellín la maternidad en esos casos? ¿O en el fondo él tampoco piensa en La Maternidad como un fin en sí mismo, sino que la concibe como un medio supeditado a un valor “más alto”, “Altísimo”? Quizás en este punto no se encuentre tan lejos de Beauvoir como cree; quizás en lo que difieran ambos sea más bien en los fines dignos de perseguirse: autonomía frente a heteronomía.

En cuanto a los comentarios sobre la vida personal de Beauvoir, bueno, podrían incluirse dentro de lo más granado de la prensa rosa. Sin embargo denotan más al que califica que a la calificada. ¿Por qué infravaloró Sartre a Beauvoir? ¿Porque tenían relaciones sexuales libremente y él nunca le pidió matrimonio? ¿Porque no elevó su relación a la dignidad de los altares? En fin, debe haber leído la correspondencia de Beauvoir con la misma penetración que ha leído El segundo sexo. En cualquier caso, Beauvoir tuvo una vida personal e intelectual plena y fascinante, con Sartre y, afortunadamente, mucho más allá de Sartre (en todos los aspectos).

Para terminar, unos comentarios generales sobre conceptos filosóficos. Antes de hablar de “nihilismo” (que no es ni de lejos una “ideología” sino la tendencia misma de Occidente) debería leer a los autores que han escrito sobre él, eminentemente Nietzsche y Heidegger. Pensar que el “nihilismo” es la simpleza de “no creer en nada” representa una concepción demasiado pobre para todo un doctor en Filosofía. Y desde luego es un fenómeno completamente diferenciable del “subjetivismo moral” (si creo en mis valores, creo en algo, no en nada) y del relativismo (si creo que mis valores son mejores no creo que todos sean iguales). Le recuerdo que, por ejemplo, Nietzsche situaba al cristianismo como uno de los culpables del nihilismo. Un poco de higiene mental, separando las cosas que son distintas, es la condición mínima para filosofar. Algo que debería aprender de esos gigantes a los que apela, Platón y Aristóteles. Nosotros los reivindicamos en lo mucho que todavía pueden iluminar nuestro presente (por supuesto, la misoginia de Aristóteles no es una de ellas). Lo que no nos puede exigir (aunque pedirlo es su cometido como sacerdote) es que le demos la espalda a la Ilustración siguiendo la doctrina expuesta en la encíclica Fides et Ratio por Juan Pablo II, quien prácticamente sitúa ya el “extravío” de la humanidad en Descartes y su proyecto de autofundación del conocimiento en la mera razón. Del nihilismo, desde luego, no nos va a sacar volver a la Edad Media.